歐文．亞隆《一日浮生》讀後隨寫

每一個一日浮生讀後隨寫的方塊字，都是從一個疑問開始的。「如果一直不開心，那麼，活著要做甚麼？」我問道。

然後專業人士推薦了存在主義心理治療大師 Irvin D. Yalom給我。在閱讀中，看到了熟悉的名字，羅洛梅。那是我在大學的時候就接觸過的作者。原來他也是存在主義學派的一員是嗎？

《一日浮生》的副標題是「十個探問生命意義的故事」，簡單概括描述內容劇情，就是歐文身為一個精神科醫生/心理醫生 (我不知道在國外這兩者是否相等，但國內目前沒有心理醫生的機制)，在他的診療室所發生的個案的故事。當然，最後他還是註明如何在個案的故事中將當事人辨識度降低，以及，取得當事人的同意書同意發表等等。因諮商原理基本上是需要保密的，最後的註記說明了其專業態度。

一個又一個的故事，一次又一次的療程。書中用了第一人稱描述著每一個心理治療過程中的對話及碰撞，難得的是，因為是第一人稱，除了引號裡面的話語之外，還有著作者內心在與個案進行治療時的內心獨白。這多少讓人了解到心理治療師的心智脈絡。書中並沒有提到任何關於精神科藥物的開立，於是我想這本書歐文將自己的定位，在於心理治療吧。畢竟台灣的精神科制度還是以開立藥物為主，而所謂的心理醫生尚未引進，只有臨床心理師及諮商心理師在台灣走跳江湖。

只是，見一次面，一次談話，就算一次療程。然後，一個又一個個案來了，走了，被記錄下來。然後呢？探問生命意義的故事？我讀到了十個生命的吉光片羽，有的要治療師閱讀他的通信紀錄，有的需要歐文陪伴她走過新的死亡打擊，也有年輕時的舞者回憶，讓我印象深刻的是：歐文在某個療程結束後播了通電話給個案，介紹了一位管家給他，從此改變了該個案的雜亂人生。這樣的介入，在台灣的臨床心理界，是否也是存在的呢？

在台灣的心理治療界，心理師照理講是要提供病患療鬱的服務，然而，事實上心理師卻又要遵守極其嚴格的諮商倫理法則，於是，在診療室或其他晤談室中，專業的心理師會拒絕個案請心理師為其擦乾眼淚的請求。說來奇妙，心理師不就是負責擦拭病人內心不為人知的苦與淚嗎？但在診療室中，也許，連拿個衛生紙遞給個案，都有是否違反專業倫理的考量呢？看似小事，在療鬱的人際關係中，卻是何等殘酷的事阿！

然而在歐文亞隆的診療室中，好像這些小細節都不再束縛著治療者，也就是歐文醫師。每一次歐老和病患的對話，鉅細靡遺地以引號被吐出，然後歐老的思慮快速地流動進行說話術的判斷及反思自己的反應，讓我見識到，心理師在心理治療時的心理活躍程度，是能夠看似親密，又如此抽離。

一切的問題，難道真的就藉由一次又一次的對話和晤談就能夠獲得療鬱和處理嗎？一切的創傷甚至專業人士對專業人士的治療，面對同是護理醫療人員的陰暗面，歐老處理過程中，是否也映照出自己來呢？

本書最大的重點，在我看來，並不是十個探問生命意義的故事，本書的中心思想和主旨，圍繞的不是生，而是死。藉由對死亡的害怕，來探問應該如何活著。或許跟這本書是歐文亞隆八十歲大作有關，作者自己也面對著老化及死亡的逼近，因此，對此特別有感且著墨甚深吧。

閱讀本書的過程，自己和諮商界、身心科、心理治療曾打過的交道時不時浮現，交叉對照著，倘若我請歐文當我的醫師，是否，所謂的療程，會像歐文自述的那樣，各有各的療效？說說話就可以賺錢，諮商可以是這麼膚淺的事情，也可以是所謂高級助人技巧的展現，在人類的心理世界，到底，甚麼才是真正有益處呢？

我在某個演講場合聽過一句令人印象深刻的話：「如果有朋友，其實就不需要諮商師」，這句話令人深思。對也不對，一種背謬的感覺揮之不去。心理治療關係，難道可算是朋友關係？歐文亞隆無疑地確信自己是個助人者，同時也不放棄持續學習，並時時提醒自己在對話中警醒。然而，台灣現實的諮商界/心理治療界，是否是否，真的也具有改變一個人的人生的果效，對我而言，仍然存疑。專注且傾聽並陪伴，卻已是現代人少數能渴求的溫暖了吧？

謹以此文，向推薦我歐文亞隆的專業人士致敬。